3.1. Sivistys osana kestävää elämäntapaa?
3.1. Sivistys osana kestävää elämäntapaa?
Osiossa 2 kerrottiin lyhyesti 1600-luvulla alkunsa saaneesta valistuksen ihanteesta. Eurooppalaisessa valistusaatteessa on pidetty tärkeänä tiedon ja ymmärryksen lisäämistä kaikilla yhteiskunnan alueilla. Tätä ihannetta ja toimintaa on tavattu kutsua sivistämiseksi: pyrkimyksenä on ollut, että niin kansalaiset kuin yhteiskuntakin olisivat sivistyneitä. Sivistykseen on käsitetty kuuluvan esimerkiksi perustieto maailmasta ja sen toiminnasta (nk. yleissivistys) sekä esimerkiksi sosiaaliset taidot, esiintymistaidot, eettinen arvostelukyky ja taito arvostaa kulttuuria eri muodoissaan. Sivistyneeltä ihmiseltä odotetaan siis melko laaja-alaisia tietoja ja taitoja, joihin kuuluu myös ymmärrys oman toiminnan arvopohjasta ja yhteiskunnallisesta vaikuttavuudesta.
Ympäristökriisin aikana valistuksen sivistysihannetta on kritisoitu paljon. Tästäkin kerroimme osiossa 2. On myös esitetty monia ajatuksia siitä, millä tavoin sivistyksen ihanteen täytyisi muuttua, jotta se palvelisi paremmin kestävää yhteiskuntaa ja kestävää elämäntapaa. Suomessa tätä keskustelua on koottu yhteen ja kehitetty esimerkiksi Suomen Itsenäisyysrahaston eli Sitran Ihminen osana elonkirjoa -muistiossa. Muistiossa pyritään luomaan nykytutkimuksen pohjalta suuntaviivoja kestävälle sivistykselle ja uuden ajan luontosuhteelle. Muistion johdannossa (Haverinen ym. 2021, 35, 39) linjataan, että valistuksen perinteessä on ihanteita, jotka eivät ole kestäviä ympäristökriisin aikakaudella: erityisen ongelmallisia ovat ajatus siitä, että “vain ja ainoastaan länsimainen katsantokanta ja kulttuuri on oikea” sekä ajatus “luonnosta erillisestä ihmisestä, jolla on rajaton hyödyntämisoikeus luontoon”. Sivistyksen tulisikin heidän mukaansa muuttua niin, että ihmiset ymmärtäisivät itsensä ja ihmisyhteiskunnat osaksi luontoa – ja planetaarisiksi toimijoiksi, joiden toiminta nykyisellään kuormittaa ekosysteemejä kestämättömällä tavalla. Toisin sanoen Sitran ehdottama uusi sivistyskäsitys sisältää planetaarisen vastuun ajatuksen. “Kun klassinen sivistyskäsitys perustuu ajatukselle rauhanomaisessa vuorovaikutuksessa yhteiskuntaa ylläpitävistä kansalaisista, kestävyyskriisin aikakauden sivistys laajentaa ajatusta yhteisöjemme toimijoista myös muihin kuin ihmisiin ja ylläpidettävää yhteisöä yhteiskunnasta koko planeetaksi.” (Haverinen ym. 2021, 42.)
Myös kasvatustieteilijä ja filosofi Veli-Matti Värri korostaa kasvatuksen roolia yhteiskunnallisessa muutoksessa: “Ekologisesti kestävän maailmasuhteen luominen vaatii uusia globaaleja eettisiä normeja, mutta myös lainsäädäntöä – ja ennen kaikkea kasvatusta uuteen, nykyistä viisaampaan luontosuhteeseen.” (Värri 2018, 14.)
Luontosivistys
Joissakin kulttuureissa, esimerkiksi suomalaisessa perinteessä, eurooppalainen sivistysihanne ja luonnon tuntemus kietoutuvat yhteen. Suomessa “luontosivistykseen” kuuluu kulttuuriantropologi Kaisa Vainion mukaan esimerkiksi se, että tunnistaa lintuja ja kasveja sekä osaa sienestää. Luontosivistystä on myös tieto siitä, miten luonnossa liikutaan ja yövytään. Nämä ovat taitoja, joita on pidetty Suomessa tärkeinä opettaa eteenpäin lapsille ja nuorille sekä vaikkapa maahanmuuttajille. Sitran muistiossa pohditaan kuitenkin, onko luontosivistyksen ihannetta mahdollista toteuttaa nykymaailmassa, jossa suuri osa suomalaisista elää kaupunkiympäristöissä. Voidaan miettiä myös, millä tavoin yhteiskunnat – kaupungit mukaanlukien – voisi rakentaa niin, että kaikilla kansalaisilla olisi mahdollisuus lähiluonnon tuntemiseen ja luonnossa liikkumisen taitojen oppimiseen. Luonto voi muuttua, mutta sen tuntemus ja sen kanssa toimiminen ovat tärkeitä myös nyt ja tulevaisuudessa.
Luontosivistys, kuten muukin sivistys, rakentuu pikkuhiljaa elämän aikana. Esimerkiksi lapsuudessa ja nuoruudessa saatujen luontokokemusten myötä kasvanut luontoherkkyys voi tukea kestävien elämäntapojen omaksumista. Luontosuhde ja luonnon arvostaminen voivat kuitenkin rakentua myös ympäristöissä, joissa suhde lähiluontoon ei ole välitön ja päivittäinen. Sitran asiantuntijoiden mukaan “on tärkeää vahvistaa ajatusta, että luontoa meissä ja ympärillämme voi kokea monin tavoin arvottamatta yhtä yli toisen. Esimerkiksi metsässä kävely ja maiseman ihailu etäältä mökin kuistilta voivat molemmat yhtä lailla luoda ymmärrystä ja kokemusta itsensä ja yhteiskunnan kietoutuneisuudesta luontoon.“ Haverinen ym 2021, 46).
Kasvatus ja opetus
Kestävässä yhteiskunnassa ei voida enää ajatella, että “ympäristökasvatus” on erityinen kasvatuksen alueensa. Sen sijaan kestävyyden näkökulmat ja sen eri osa-alueet – ekologinen, sosiaalinen, taloudellinen ja kulttuurinen kestävyys – tulisi ottaa huomioon kaikessa kasvatuksessa ja opetuksessa. Veli-Matti Värrin (2018, 114) mukaan “ekologinen kasvatus” pyrkii “perustavalla tavalla muuttamaan ihmisen maailmassa olemista”. Ekologisen kasvatuksen eri osa-alueet voivat liittyä esimerkiksi ihmiseksi kasvamisen psykologiaan ja filosofiaan, kulutusyhteiskunnan ymmärtämiseen ja sen kritiikkiin, muuttuviin teknologiasuhteisiin sekä ympäristömuutoksen aiheuttamiin tunteisiin, mukaanlukien traumaattisiin kokemuksiin. Värri (2018, 114, kursiivi lisätty) muistuttaa myös ekologisen kuvittelukyvyn vaalimisen tärkeydestä:
“Kasvattajien ja ylipäänsä meidän kaikkien, jotka olemme vastuussa varttuvien sukupolvien hyvän elämän edellytyksistä, ei ole enää mahdollista perustaa ekologista kuvittelukykyä ihmisen ja luonnon harmonian ja tasapainon ajatukseen. Sen sijaan ekologisen kuvittelukyvyn täytyy kultivoida henkistä kypsyyttä, joka tulee toimeen niin ympäristöön kuin ihmiseen itseensäkin kuuluvan outouden ja määrittämättömyyden kanssa. Kysymys on samalla sekä ”muistin palauttamisesta” että vastuuntunnon kirkastamisesta: ekologinen mielikuvitus ottaa huomioon, että ihmisen vaikutus ulottuu kauas historian hämärään sekä samalla mittaamattoman kauas tulevaisuuteen.”
Yliopiston muuttuva rooli
Yliopistot on perinteisesti käsitetty sivistystä määrittävinä ja edistävinä toimijoina. Yliopistoissa rakennetaan tieteellistä maailmankuvaa jatkuvasti uudistuvan, perustaviakin käsityksiä haastavan tutkimuksen kautta. Veli-Matti Värri muistuttaa, että tieteellinenkin tieto vaatii rinnalleen eettistä arvostelukykyä – vasta tällöin sitä voidaan kutsua sivistykseksi. Yliopiston tehtävänä on siis myös kehittää eettistä arvostelukykyä ja auttaa tunnistamaan eri tilanteissa ilmeneviä eettisiä haasteita. Värri (2018, 110, kursiivi lisätty) tiivistää:
“Yliopiston tulisikin olla myös sokraattisesti kyselevä, herättelevä ja ravisteleva pedagoginen yhteisö. Sen tulisi ottaa kantaa ihmisyyden peruskysymyksiin ja herättää pohtimaan, mikä on akateemisen asiantuntemuksen eetos: mitä varten elämme, ja mikä on oman toimintani suhde toisiin, maailmaan ja yhteiskunnan tilaan? Onko meillä jokin isompi tarkoitus, jota varten tai johon nähden työskentelemme tai opiskelemme yliopistossa? Millaisen tiedonintressin varassa toimimme, ja millainen on toimintamme suhde hyvän elämän ja demokratian ideaaleihin? Ekokriisin aikakauden keskeisin hyvän elämän kysymys on: millaisia edellytyksiä yliopistoyhteisö luo ekologiselle sivistykselle, ihmisen ja ei-inhimillisen luonnon kestävälle suhteelle ja ekokriisin ratkaisemiselle?”
Ekososiaalinen sivistys suomalaisessa opetuksessa ja koulutuksessa
Sivistyksen roolia osana ihmisen ja luonnon hyvinvointia on lähestytty myös ekososiaalinen sivistys -käsitteen avulla. Ekososiaalisen sivistyksen ideana on, että sivistykseen sisältyy pyrkimys kestävämpään elämäntapaan, jossa hyvän ihmiselämän tavoittelu tapahtuu maapallon kantokyky sekä ihmisten väliset sosiaaliset suhteet ja talouden kestävä toiminta huomioiden. Käsitettä on kehittänyt erityisesti filosofi ja kasvatustieteilijä Arto O. Salonen.
Olennaista ekososiaalisessa sivistyksessä on hahmottaa, miten ekologiset, taloudelliset ja sosiaaliset kysymykset ovat systeemisesti kytköksissä toisiinsa: esimerkiksi taloudellisten hyötyjen liiallinen tavoittelu johtaa luonnonvarojen alueelliseen tuhoutumiseen, mikä taas johtaa näillä alueilla asuvien ihmisten elinolojen huonontumiseen. Ekososiaalinen sivistys pohjaa siis Järjestelmät ja planetaarinen hyvinvointi -kurssilla käsittelemäämme systeemiseen ajatteluun.
Ekososiaalinen sivistys nojaa seuraavaan arvojärjestykseen:
- ekologiset kysymykset
- sosiaaliset tekijät, kuten ihmisoikeudet
- taloudellinen vakaus
Näistä ekologinen ulottuvuus, eli planetaaristen elämän edellytysten turvaaminen, sijoittuu arvoasteikossa korkeimmalle. Tämä tarkoittaa sitä, että tärkeintä ekososiaalisessa sivistyskäsityksessä täytyy olla maapallon säilyttäminen elinkelpoisena. Tämä taas tarkoittaa esimerkiksi puhtaan veden ja hengitysilman säilyttämistä.
Seuraavana tulevat ihmisoikeudet eli arvokkaan elämän mahdollisuuksien takaaminen kaikille ihmisille. Ekososiaalisen sivistyskäsityksen puitteissa keskeiseksi nousevatkin hyvän ihmiselämän edellytykset, joihin kuuluvat perustarpeiden, kuten yllä mainittujen veden ja hengitysilman, lisäksi muun muassa kokemus omasta arvosta ja mahdollisuus toimia osana ihmisyhteisöjä.
Viimeisenä arvoasteikossa on talous, jonka tehtävänä on kahden ensimmäisen kategorian tavoitteiden toteuttaminen. Talouden tehtävänä on turvata kestävälle pohjalle rakentuvaa ja arvokasta elämää. Taloutta ei näin ollen tule nähdä itseisarvona. Liiallinen talouskasvun ihannointi saattaa vaarantaa ekologisen kestävyyden ja ihmisoikeuksien toteutumisen, kun tuotannossa keskitytään esimerkiksi halpoihin hintoihin eikä ekologisiin vaikutuksiin ja työntekijöiden hyvinvointiin. Talous on kytköksissä ekologisiin kysymyksiin myös sitä kautta, että taloutta ei ole olemassa ilman luonnonvaroja, joista erilaisia tuotteita valmistetaan. Sitä ei myöskään ole olemassa ilman ihmisyhteisöjä, jotka ovat riippuvaisia samoista luonnonvaroista.
Suomessa ekososiaalinen sivistys on nostettu myös Perusopetuksen opetussuunnitelman perusteissa yhdeksi koulutuksen tavoitteista. Käsite määritellään seuraavasti (kursiivi lisätty):
“Ekososiaalisen sivistyksen johtoajatuksena on luoda elämäntapaa ja kulttuuria, joka vaalii ihmisarvon loukkaamattomuutta, ekosysteemien monimuotoisuutta ja uusiutumiskykyä sekä samalla rakentaa osaamispohjaa luonnonvarojen kestävälle käytölle perustuvalle kiertotaloudelle. Ekososiaalinen sivistys merkitsee ymmärrystä erityisesti ilmastonmuutoksen vakavuudesta sekä pyrkimystä toimia kestävästi.”
Planetaariselle hyvinvoinnille ja ekososiaaliselle sivistykselle on siis yhteistä ihmisen hyvinvoinnin tarkastelu planetaaristen rajojen sisällä sekä systeeminen ajattelu. Planetaarisen hyvinvoinnin käsite korostaa kuitenkin vielä enemmän ei-inhimillisen luonnon hyvinvointia. Ekologinen sivistys voi myös toimia reittinä laajemman planetaarisen hyvinvoinnin saavuttamiseen. Opetushallituksen ilmastovastuun oppimisen visiossa ja tavoitteissa korostetaankin ilmastovastuuta kansalaistaitona, jota ohjaa ekososiaalisen sivistyksen arvojen lisäksi “ymmärrys planetaarisista rajoista”.
Jäikö tästä osiosta jotain mieleen, mitä haluaisit kommentoida? Vapaaehtoinen.